IV – BODHICITTA RELATIVE

Questions/réponses

1— Est-ce que tonglèn est une méditation analytique ?

En fait pratiquer profondément tonglèn n’est pas du tout une méditation analytique.

Cependant, la « méditation analytique » et la « méditation contemplative » sont souvent étroitement imbriquées, une certaine démarche analytique étant plus ou moins la prémisse d’une démarche vraiment contemplative : nous commençons par nous interroger et ensuite, au-delà de l’interrogation et des réponses théoriques, il peut y avoir une expérience, une observation, une contemplation plus directes.

Il peut être utile de développer une certaine compréhension intellectuelle comme base, et une certaine méditation analytique est utile, mais uniquement comme prémisse et comme tremplin pour la contemplation qui, elle seule, dans le vécu direct de l’expérience, a un pouvoir véritablement libérateur.

Même lorsque nous méditons sur les quatre idées fondamentales, ou sur la mort par exemple, cela peut être fait d’une façon analytique puis contemplative. Nous pouvons analyser – « Tous les hommes sont mortels, je suis un homme, je suis mortel. » – ou nous pouvons passer en revue toutes les causes de mort, l’incertitude du moment de la mort, tout ce qui peut nous être énoncé comme raison de notre mortalité. Mais il y a aussi une approche plus contemplative, qui ne repose pas simplement sur le discours du mental, qui nous permet de prendre conscience d’une façon plus personnelle et beaucoup plus intime de la réalité de notre impermanence.

Néanmoins, la considération de toutes les raisons qui font que l’impermanence est une réalité et que la mort est une étape, est une sorte de préliminaire à une prise de conscience beaucoup plus profonde.

Dans la pratique de tonglèn, vous pouvez passer en revue toutes les raisons pour lesquelles votre mère était généreuse, bonne, attentive... mais l’important est de découvrir notre capacité réelle à être touché.

Il y a là aussi le passage d’une démarche discursive, analytique à un vécu.

C’est encore plus vrai dans des pratiques telles que l’examen de la nature de la réalité, ou l’examen de la nature de l’esprit.

Nous pouvons avoir une connaissance intellectuelle très raffinée de la vacuité, du non-ego... mais il y a une différence radicale entre ce discours sur la vacuité et l’expérience de ce dont il s’agit. Car l’expérience finale de la vacuité est précisément l’absence même d’analyse, d’analyseur et d’analysé.

Aussi longtemps que nous restons dans le discursif et dans l’analyse, l’alaya reste voilé par le discours.

Et c’est ce à quoi faisait allusion cette stance :« Le remède se dissout de lui-même. »

En cessant de nous appuyer sur une compréhension conceptuelle, au-delà de celle-ci, il y a la contemplation qui est celle de l’esprit qui repose en lui-même, qui peut voir « nûment comment c’est ».

2— Que pensez-vous de l’agressivité très répandue dans les médias ?

La surinformation, la surabondance de données ne nous sensibilise pas vraiment à la souffrance.

Au contraire le fait qu’il est possible de visionner à la télévision une vingtaine de meurtres par semaine toutes soirées confondues amène à banaliser, à vulgariser, à faire entrer la violence dans le domaine courant et normal.

Et donc au lieu d’amener une véritable sensibilité, cela amène plutôt une sorte d’habitude et finalement une indifférence. « Encore un de tué. »

3— Dans la vie quotidienne, on est touché mais on oublie ?

Ce qu’il est intéressant de voir est que nous sommes souvent touché mais qu’il y a tout de suite une sorte de récupération et puis, finalement, d’inhibition.

Il y a un début d’échange mais, au lieu d’avoir une attitude de compassion et d’approfondir l’échange, nous nous fermons, nous réajustons notre attitude et nous retrouvons notre territoire...

4— La compassion est-elle une émotion ?

La compassion est une émotion en ce sens qu’elle évoque en nous un sentiment qui ne nous laisse pas indifférent, qui éveille une énergie qui peut être intense.

Mais ce n’est pas une émotion conflictuelle car la véritable compassion est de prendre part à la peine, à la passion de l’autre.

Une véritable compassion est fondée sur la rencontre avec l’autre et le partage de sa souffrance, l’expérience de celle-ci.

Ce qui est fort différent d’une émotion conflictuelle en laquelle il y a le sentiment de moi qui s’affirme, se développe sur la base de l’émotion dans une sorte d’opposition. La compassion véritable n’est pas fondée sur l’affirmation de moi, mais au contraire sur une ouverture de ce moi-je qui permet une rencontre, un partage et aussi un échange.

à suivre...