X – CONCLUSION

La progression

Un autre point est de voir comment la pratique de Lodjong s’inscrit dans le cadre d’une progression et comment celle-ci s’articule. Dans un processus d’apprentissage, nous n’allons pas vite en faisant les choses dans le désordre. Supposez que vous vouliez étudier les mathématiques, si vous êtes débutant, vous n’irez pas plus vite en commençant par le calcul intégral. Il faut d’abord apprendre à compter, ensuite l’algèbre élémentaire... Nous pouvons peut-être aller vite au travers des différentes étapes, mais nous ne pouvons pas faire l’économie du passage par ces étapes. Il est traditionnellement très important de suivre la progression des trois yana et, dans cette perspective, de commencer, au niveau pratique, par la méditation de samatha-vipasyana. C’est vrai, d’une façon générale, dans le contexte traditionnel et c’est particulièrement vrai dans le contexte contemporain occidental.

La pratique de samatha-vipasyana permet de commencer à initier une relation saine à nous-même, à notre esprit, à nos pensées ; elle permet d’établir les bases d’une relation douce, d’amitié avec soi-même et aussi de développer l’attention et la non-fixation, l’ouverture. ¼amatha-vipasyana nous introduit à la douceur, à l’ouverture et nous permet de laisser décanter notre agitation.

Ces qualités de douceur et d’ouverture sont ensuite le contexte dans lequel bodhicitta et son application, tonglèn, peuvent bien se développer. La pratique de Lodjong et tonglèn sont, d’une certaine manière, la deuxième étape. Actuellement il semble bien, lorsqu’on aborde le Dharma, de pratiquer samatha-vipasyana, tonglèn pendant quelques années – cela dépend de ses aspirations, de sa constitution. De toute façon, ce sont des pratiques qui sont bonnes au début, au milieu et à la fin du cheminement, et qui, à la limite, peuvent inclure tout le cheminement et mener à l’éveil.

Il est important aussi de faire ensuite quelques expériences de méditation plus intensive, peut-être en retraite. On entend par retraite une période de méditation intense. On peut considérer qu’une dizaine de jours est le minimum pour qu’on puisse parler de retraite.

Si nous avons déjà eu une certaine compréhension de la vacuité, c’est-à-dire de l’inconsistance du moi et des entités qui constituent nos expériences habituelles, si nous avons une certaine compréhension de nos expériences comme réseau d’événements interdépendants, sur la base de cette expérience, il est ensuite possible d’aborder sainement les pratiques du vajrayana. Cette compréhension de la vacuité permet d’éviter de partir dans des approches du vajrayana qui soient ou bien grossièrement théistes ou bien franchement animistes. Dans les deux cas le problème est qu’il y a des entités. Dans l’approche théiste, c’est l’entité ultime, Dieu et dans l’approche animiste, ce sont aussi des entités... et il y en a partout. Dans les deux cas, le problème, foncièrement, est similaire.

Dans l’approche du vajrayana, nous commençons par ce qui est appelé les ngöndro, ou préliminaires. Il y en a quatre ; ce sont quatre étapes qui demandent une pratique intense et suivie. Lorsque ces ngöndro, ces préparations ont été effectuées, nous sommes un réceptacle bien préparé pour la transmission pleine du vajrayana qui se fait par l’habilitation, l’initiation et aussi par un certain nombre d’instructions spéciales et directes.

Ce n’est pas le propos ici d’entrer dans l’explication de ces éléments, mais je voulais simplement brosser très rapidement cette esquisse pour qu’on comprenne bien qu’il y a une progression nécessaire à une transmission juste. Il est important, autant que nous le pouvons, d’essayer de suivre celle-ci, tout simplement parce que c’est ce qui permet de progresser, ce qui permet un apprentissage réel et profond.

à suivre...