LA COMPASSION-AMOUR
La compassion est attitude du cœur-esprit capable de dépasser et inverser l’égocentrisme
D'abord, qu'entend-on par compassion ? En sanscrit le terme que l'on traduit par compassion est karuna, en tibétain ninedjé. Selon l'étymologie tibétaine, Nine signifie "cœur" et Djé
"noblesse", donc "noblesse du cœur". Notons néanmoins que Nine a aussi le sens "d'essence", "ce qui est le plus intérieur". En fait, le cœur dont il s'agit ici n'est pas seulement le siège des
sentiments et de la compassion, c'est aussi le siège de l'esprit pur. Traditionnellement, si la tête et le cerveau qu'elle abrite sont bien le siège de l'esprit discursif, de l'intellect,
raisonnant et conceptuel, le cœur est, lui, le siège de l'esprit pur et non discursif. Il est ainsi symboliquement le siège de l'amour-compassion comme du pur esprit.
La compassion s'exprime comme une attitude ouverte, bienveillante et chaleureuse qui se développe lorsque l'on cesse d'être égoïstement obnubilé par soi-même. Habituellement, on aurait tendance à
dire que le contraire de la compassion ou de l'amour est la haine, ce qui est vrai d'une certaine façon, mais ici le contraire de l'amour est l'égocentrisme. En effet, la compassion est
fondamentalement l'attitude du cœur-esprit capable de dépasser ses préoccupations individuelles et son intérêt égoïstement personnel.
L’attitude compatissante donne la capacité de faire l’échange de soi pour autrui
L'attitude compatissante conduit à reconnaître la réalité de l'autre, à reconnaître l'autre comme important, vraiment important, et digne de toute notre considération.
Celui-ci devient aussi important que nous et même finalement plus important que nous. La compassion est l'état d'esprit dans lequel on devient capable de faire ce que l'on appelle « l'échange de
soi pour autrui », ce qui signifie d'abord l'aptitude à se mettre à la place de l'autre. Il faut initialement être capable de percevoir le point de vue de l'autre, pouvoir se mettre à sa place :
il s'agit de ne pas vivre la situation uniquement de notre point de vue, dans notre perspective, c'est-à-dire en fait au travers de nos projections.
Il est d'abord indispensable de comprendre la perspective, les raisons et les motivations de l'autre. Néanmoins, lorsque l'on parle de l'échange de soi pour autrui, cela signifie aussi quelque
chose de beaucoup plus vaste et profond, car c'est profondément la capacité à renverser l'attitude égocentrée, à échanger les prérogatives du moi, mes prérogatives, pour celles de l'autre.
Habituellement je me vis "moi", comme le centre du monde, et mon activité tend à se déployer pour me gratifier et me sécuriser. Tout est vécu d'une manière égocentrée et égoïste : "moi" d'abord
et "les autres" ensuite.
L’attitude habituelle égocentrée est la principale source de nos problèmes et souffrances
Paradoxalement, cette attitude qui veut tout le bien pour nous devient, dans les luttes et les conflits qu'elle engendre, la principale source de nos problèmes et souffrances.
Shantideva nous dit dans "Vivre en bodhisattva" (Bodhicaryavatara,VIII, 134) :
Que de tourments dans ce monde,
Quelle somme de souffrances et de peur.
Si tout cela vient de la saisie égocentrique,
Que faire de ce grand démon ?
Et aussi (VIII, 172) :
Durant tous les siècles du cycle des existences,
Tu m'as causé de la misère.
Maintenant que je deviens conscient de tous tes méfaits,
Je vais te vaincre, toi, esprit égoïste !
Tonglèn, la pratique d’échange de soi pour l’autre, est le cœur de l’entraînement spirituel
Par l'échange de soi pour l'autre, on entend donc l'inversion de l'attitude égocentrée ou encore la transformation de l'attitude égocentrée en une attitude allocentrée. C'est le renversement
des priorités égoïstes : autrui devient le centre, et moi je passe au deuxième plan.
Shantideva nous dit encore, toujours dans le Bodhicaryavatara (VIII, 131) :
Sans échanger totalement son bien-être
Avec la souffrance d'autrui,
Il n'est pas de réalisation de la bouddhéité,
Et dans le samsara il n'est point de bonheur.
Cette pratique de l'échange de soi pour l'autre est le cœur des pratiques de "
L'entraînement spirituel" (Lodjong)
A suivre...
