La voie de l'union

La compassion relationnelle

La compassion relationnelle est une qualité participative et de disponibilité aux autres

Cet échange est la compassion relative ou relationnelle. Elle demande de dépasser les fixations de l'ego et d'ouvrir ainsi le cocon de notre individualité. Cette compassion et cet amour sont d'abord une qualité de disponibilité aux autres et une participation à leur réalité.

Remarquons que compatir signifie étymologiquement "souffrir avec", et nous pourrons entendre ici cette définition plus particulièrement dans le sens de "participer à la réalité de l'autre", "d'être touché par l'autre". Cette participation demande que nous ouvrions notre territoire, ce qui ne peut se faire qu'en acceptant l'autre tel qu'il est, ce qui n'est possible à son tour qu'en commençant par nous accepter nous-mêmes.

Ce n'est que dans cette ouverture que peuvent se réduire et se dissoudre progressivement les barrières que nous érigeons pour nous sécuriser et nous défendre, et qui perpétuent ainsi la suprématie de notre ego.

Dans cet accueil est une attitude de douceur et de non-agressivité envers les autres et soi

Dans cette dimension d'acceptation, la compassion s'avère être une attitude empreinte de douceur et de non-agressivité vis-à-vis aussi bien de nous-mêmes que des êtres et même de l'environnement. Cette non-agressivité est en fait le reflet d'un état intérieur qui n'est pas fondé sur l'appétit et l'avidité de l'ego, prêt à agresser, à sacrifier l'autre, ou à tout détruire pour se nourrir et se satisfaire.

Cette non agressivité permet, dans une attitude de douceur et de gentillesse, d'accueillir l'autre, de s'ouvrir à lui, ce qui permet profondément de le rencontrer dans sa réalité.

Cette rencontre instaure une communication véritable. La compassion et l'amour authentiques ne sont possibles que dans l'expérience véritable de l'autre et la participation à sa réalité.

Le plus souvent, ce n’est pas l’autre que nous aimons mais notre représentation de l’autre

Si nous n'expérimentons pas pleinement la réalité de l'autre, notre amour est une version déformée de l'amour. Ce n'est plus l'autre que nous aimons mais c'est notre version de l'autre que nous aimons en lui.

En fait, c'est nous-mêmes que nous aimons alors dans l'autre. Si nous n'y prenons pas garde, nous sommes dans cette attitude où nous projetons sur l'autre toutes sortes d'idées ou d'idéaux : notre idéal féminin, notre idéal masculin, ou toute autre image, et nous aimons en l'autre cette image ou ces idées que nous lui appliquons.

C'est notre représentation  de l'autre que nous aimons.

Seule l’expérience de transparence de nos projections ouvre un espace de vraie rencontre

Une véritable compassion, un véritable amour demandent que l'on voit au travers de ses projections. Seule l'expérience de la transparence de nos projections ouvre un espace dans lequel la rencontre véritable de l'autre peut prendre place. Elle instaure une proximité et une intimité dans laquelle s'établit une relation directe. Elle permet un rapprochement qui donne aussi à l'autre la possibilité de s'approcher.

Ceci est très différent de l'attitude agressive dans laquelle nous poursuivrions l'autre pour lui déclarer et lui faire entendre à tout prix notre amour. Dans une telle poursuite, nous deviendrions vite un envahisseur !

Cette ouverture permet d’éviter les erreurs et les monstruosités faites au nom de l’amour

Sans cela, notre prétendu amour-compassion visera d'une façon ou d'une autre à conformer l'autre à notre version du bonheur et à lui imposer d'être une réplique de l'idéal de notre ego ; ce qui serait un acte d'agression douloureux pour notre "aimé" est une complète perversion de l'amour.

Il est important de bien le comprendre pour distinguer les approches de la compassion et de l'amour égocentrées et non égocentrées. Nous pourrons éviter ainsi bien des erreurs et des monstruosités faites au nom de l'amour !

La sensiblerie complaisante et gratifiante pour l’ego n’est pas le vrai amour-compassion

Il faut également bien différencier la compassion-amour véritable d'une attitude trop sentimentale, encombrée d'une sensiblerie complaisante et gratifiante pour l'ego. A l'inverse des compassions égoïstes, l'amour vrai est dépossession de soi et réduction de nos projections illusoires.

Il est dépassement de la perception que notre ego nous donne de l'autre et rend possible la communication avec sa réalité ; de celle-ci peut jaillir la réponse juste. C'est précisément ce vers quoi tend le bodhisattva, "celui qui a le courage de l'éveil", qui consiste à se consacrer au bien de tous les êtres, et à ne pas entrer  dans la paix du nirvana aussi longtemps qu'il restera des êtres souffrant dans les existences conditionnées.


A suivre...