La voie de l'union

L'amour de tous les êtres

L’amour se développe jusqu’à intégrer nos ennemis, et l’autre en tant qu’environnement

Cette attitude de compassion et d'amour se développe vis-à-vis des autres êtres aimés, voisins, compatriotes, et de proche en proche se développe de façon à intégrer tous les êtres humains, amis comme ennemis ; elle intègre finalement tous les êtres quels qu'ils soient. C'est une non-agressivité fondamentale, attitude de respect de la vie sous toutes ses formes, humaine et non humaine, et même un respect de l'autre dans sa dimension d'environnement. Il ne s'agit pas d'aimer uniquement les siens, ses proches, les membres de sa famille, de son groupe social ou spirituel. La compassion-amour est sans aucune exclusivité, destinée à tous les êtres animés.

Cette non-agressivité fondamentale s’exprime dans le respect et la protection de toute vie

Elle s'exprime dans la protection de toute vie, dans le fait d'éviter toute souffrance infligée à autrui et va jusqu'à inclure l'amour des ennemis. Je cite Kontrul Rinpoché dans son commentaire de "L'entraînement de l'esprit en sept points" :

Tous les êtres sont particulièrement dignes de notre gratitude puisqu'il n'y en a aucun qui n'ait été un de nos parents.

Tout spécialement, nous devons une grande reconnaissance à tous nos ennemis, car ils sont une source d'inspiration. Prenez en charge leur souffrance et donnez-leur vos bonheurs. Ne vous irritez pas même contre un chien ou une chenille. Essayez de les aider concrètement autant que vous le pouvez.

Si vous ne le pouvez pas, alors, au moins, dîtes en pensée : "puisse cet être ou cet ennemi se trouver débarrassé rapidement de toute souffrance et posséder le bonheur ; puisse-t-il réaliser la bouddhéité."

Cette attitude altruiste est le fondement même de la pratique du Bouddha-dharma, comme le dit encore Kontrul Rinpoché :

Celui qui pense ou agit dans le seul but de réaliser son propre bien est un être mondain, celui qui réfléchit et agit dans le seul but de réaliser le bien d'autrui est un pratiquant du dharma.

Les trois niveaux de la compassion

Le premier niveau de la compassion est relationnel-relatif-dualiste-en référence aux êtres

Le Dharma envisage trois niveaux de la compassion-amour que nous allons exposer succinctement :

– Le premier est relationnel, relatif, et donc dualiste. C'est la compassion qui se réfère aux êtres (tibétain : sems can la dmigs pa'i snying rje).
Ce premier type de compassion nous fait percevoir la peine, la souffrance, la réalité de l'autre et développer l'aspiration à soulager cette souffrance. Il nous apprend, comme nous l'avons vu, à considérer l'autre comme plus important que nous et à ne plus structurer le monde au gré de nos désirs ou de nos répulsions. Cet état d'esprit intègre tous les êtres, humains et non humains.

Cette compassion impartiale intègre humains et non humains en une relation allocentrée

Cette compassion qui se réfère aux êtres est une attitude impartiale où l'on chérit autrui autant et plus que soi-même, sans rejeter aucun être quel qu'il soit et quoi qu'il ait pu nous faire. C'est toujours un amour duel, d'individu à individu ou de personne à personne, mais en lequel existe entre les deux termes de la dualité une relation juste, la justesse de cette relation résidant dans le fait qu'elle n'est plus égocentrée mais allocentrée. Il y a un renversement des priorités de l'ego.

Le deuxième niveau est en référence à la réalité et au jeu de l’illusion dualiste

– Le deuxième niveau est encore une compassion dualiste bien qu'il participe déjà d'une expérience de la réalité profonde des choses. Il est intermédiaire entre la "compassion en référence aux êtres" et la "compassion sans référence" d'un bouddha.
Ce second niveau de compassion s'appelle « la compassion en référence à la réalité » (chos la dmigs pa'i snying rje). Cette compassion s'éveille dans la réalisation du jeu de l'illusion qui enserre les êtres dans les tourments de leurs projections, les privant de la félicité de leur bouddhéité fondamentale. Elle réside dans la perception de la transparence de la relation dualiste et naît lorsqu'est perçu combien les êtres souffrent de leurs propres illusions, empêtrés dans les mailles du filet qu'ils tissent eux-mêmes.
Dans cette perception du jeu de l'illusion, naissent une compassion et un amour encore plus profonds et intenses que le précédent.

Le troisième, celui de la compassion-amour ultime-sans référence-spontanée-intemporelle

– Le troisième niveau est celui de la « compassion sans référence » (dmigs pa med pa'i thougs rje).
Cette compassion-amour ultime est la compassion éveillée d'un bouddha, sans motif, sans référence, libre d'intention et de conception, spontanée et intemporelle.
En elle, il n'est plus de distinction entre l'aimé, l'amant et l'amour.
Elle est non dualiste. C'est la parfaite conjonction de la compassion et de la connaissance transcendante.

Le débutant médite longuement sur la compassion relationnelle puis la nature de celle-ci

Pratiquement, on aborde d'abord la compassion relationnelle puis, l'expérience intérieure naissant progressivement, se fait la transition à la non relationnelle, d'abord par l'expérience profonde de la nature de cette relation et de son caractère illusoire puis, par le passage au-delà même de toute expérience dualiste. Il y a ainsi une progression du premier au troisième niveau de compassion.
L'aspect ultime de la compassion ne peut naître dans l'esprit du débutant. Il lui faut d'abord méditer longuement sur la compassion relationnelle. Ensuite, celle-ci acquerra progressivement une dimension universelle et, finalement, dépassera les références dualistes.

A suivre...