La voie de l'union

La sagesse connaissance

La connaissance intérieure mène d’abord aux confins de la compréhension intellectuelle

Le Dharma distingue différentes connaissances qu'on pourrait dire extérieures et la connaissance intérieure, (nang don rig pa). Cette connaissance intérieure est une connaissance de la profondeur de l'être ; elle est d'abord, comme les connaissances extérieures, fondée sur la compréhension intellectuelle et sur les concepts mais son discours conceptuel n'est pas une fin en soi ; il  culmine dans la mise en évidence des limites de sa validité et suggère alors la possibilité de son dépassement.

Au-delà est une connaissance immédiate, sagesse dépassant concepts et représentations

Au-delà est une approche expérimentale, une connaissance immédiate qui dépasse concepts et représentations. Cette connaissance, se situant au-delà de tout discours, est une connaissance transcendante car elle dépasse l'ego et la dualité et elle est libératrice des illusions et des souffrances du samsara. Etant pleinement dans le réel, elle est également une sagesse.

Le Bouddha-Dharma, partant de la connaissance dualiste, en montre le caractère illusoire

Les connaissances ordinaires sont des connaissances en mode dualiste, c'est-à-dire que, comme sujet, nous y avons une connaissance des objets qui constituent notre monde extérieur. L'enseignement du Bouddha-Dharma part bien de ce type de connaissance qui a indubitablement une valeur conventionnelle mais il montre sa relativité et son caractère essentiellement illusoire.

Le Dharma propose une approche pratique vers l’expérience immédiate : lhagtong

Le dharma enseigne particulièrement qu'au-delà de cette connaissance (ou conscience) dualiste, existe un autre état non conditionné par la ségrégation du sujet et de l'objet,  une expérience qui est directe, immédiate. Cette connaissance ne passe pas par le filtre déformant du mental : elle voit au travers des projections et des illusions habituelles de notre esprit, au-delà de nos formations conceptuelles et de nos représentations.

Le dharma nous propose une approche pratique vers cette connaissance : c'est la pratique de "Lhagtong", terme qui signifie "voir clairement".  En celle-ci, il ne s'agit pas de comprendre ou d'apprendre avec le mental, mais de voir la réalité avec l'œil de la connaissance directe et immédiate.

L’expérience ultime de la connaissance est la simplicité même, celle du non-agir du mental

On épilogue souvent de façon compliquée sur la connaissance, mais l'expérience ultime qu'on peut en avoir est en fait la simplicité même. C'est un regard direct, une vision "immédiate" c'est-à-dire instantanée et sans intermédiaire. Cette connaissance est l'expérience du non agir du mental, dans laquelle l'esprit se contemple lui-même. Les enseignements pratiques nous apprennent à trouver cette simplicité de l'esprit qui ne juge ni ne pense, mais qui, dans une vision nue et dégagée, appréhende la réalité telle qu'elle est. Si cette expérience est, dans son essence, d'une simplicité déconcertante, notre mental est par contre compliqué, empêtré dans la trame de ses conceptions et de ses élaborations. 

La méditation est l’outil qui permet la vision nue, dégagée, de la réalité telle qu’elle est

La méditation, qui est l'approche pratique et l'outil de cette connaissance, est un processus de simplification. Sa pratique demande de trancher les fils de cette trame et de découvrir ainsi cette expérience immédiate que l'on appelle la perfection de connaissance transcendante (sanskrit : prajnaparamita ; tibétain : shes rab pha rol tu phyin pa), qui est le cœur et la racine de toutes les pratiques du dharma..

Le Dharma s’accorde bien avec le « Sache ce que tu es et tu connaîtras Dieu et l’univers »

En fait, la méditation vise à nous faire reconnaître ce que nous sommes fondamentalement et à nous éveiller à notre propre esprit dans sa pureté originelle. Elle nous propose une connaissance de nous-mêmes qui débouche sur la connaissance de l'autre et de l'au-delà du moi et de l'autre. Dans cette perspective, le dharma reprendrait volontiers à son compte l'adage socratique :

C'est en effet en découvrant ce que nous sommes fondamentalement, en voyant la nature de l'individualité et des phénomènes, que nous nous ouvrons à la connaissance transcendante, lieu de la présence non dualiste de la divinité et clé de l'expérience de la réalité de l'univers. Dans cette connaissance se révèlent simultanément la transcendance non dualiste et l'amour le plus parfait.

A suivre...