La connaissance transcendante

Conjonction de la vacuité et de la compassion

Méditer sur la vacuité et la compassion conjointes est le cœur des pratiques du Mahayana

Quand on médite sur la conjonction de la vacuité et de la compassion, on accomplit encore et encore le don et la prise en charge (mentalement, on donne à autrui toute vertu et tout bonheur et on prend en charge toutes le peines, tous les maux dont il souffre). C'est le cœur des pratiques du mahayana, la voie sans erreur qui conduit à l'état de bouddha.

La perfection de connaissance transcendante

Reconnaître la nature illusoire des objets délivre de leur saisie et de l’attachement à eux

Tous les objets de connaissance sont des manifestations illusoires de la vérité relative d'apparence : ils sont vacuité parce qu'ils n'ont pas de réalité essentielle. Ils sont aussi clarté lucide car, bien que vides, ils apparaissent dans toute la variété de leurs aspects. Bien qu'ils se manifestent, pareils aux huit ou douze exemples d'illusion, ils ont la nature fugace de ce qui est impermanent et changeant.

Si on les reconnaît ainsi, on transcende la saisie qui les tenait pour réels et ils ne sont plus l'objet d'attachement.

Reconnaître que la nature de l’esprit connaissant est vacuité, comme l’espace céleste

Dans l'ultime vérité, le connaissant, celui-ci même qui fait ainsi tout apparaître, n'a ni origine, ni fin, ni localisation. Il transcende tout objet de connaissance caractérisé (forme, couleur, etc.) et ne peut être identifié par aucune détermination d'un ou de multiple ; sa disposition essentielle est donc vacuité, semblable à l'espace céleste.

La prajnaparamita est la perfection de la connaissance transcendante 

Reconnaître ainsi la nature des apparences illusoires et de l'esprit connaissant qui les fait apparaître est la perfection de la connaissance transcendante, la prajnaparamita. Mais encore faut-il rendre sa réalisation stable, en demeurant l'esprit concentré en elle ; simplement la reconnaître n'a pas le pouvoir de nous libérer.

Pratiquer des cinq premières paramita aide à développer prajna, la connaissance directe 

L'oisillon qui vient de naître n'a pas le pouvoir de voler. Il doit, pour l'acquérir, se préserver des dangers par une conduite disciplinée, vivifier ses forces par le don, rester au nid de la méditation, préserver la continuité de sa diligence, avec endurance garder sa chaleur : ce n'est qu'après avoir achevé les exercices de la connaissance transcendante qu'il peut enfin s'envoler. Si, de même que cet oisillon qui met tout en œuvre pour pouvoir s'envoler, on s'aide des cinq autres vertus pour développer prajna, on gagnera une réalisation stable et on obtiendra l'état de Bouddha.

Sans la réalisation stable du sens de la prajnaparamita, on ne peut se libérer 

Sans la réalisation du sens de la prajnaparamita, on est comme un oiseau sans ailes : il peut avoir toutes ses forces (les cinq premières vertus) et ainsi marcher jusqu'aux existences des trois classes d'êtres supérieures, il sera incapable de s'envoler au firmament du nirvana.

Sans la connaissance transcendante supramondaine de la profonde vacuité, on a beau avoir don, conduite éthique, patience, endurance, méditation, ces cinq vertus ne peuvent être nommées paramita car elles n'en ont pas le sens.
C'est en effet lorsque prajna (c'est-à-dire la compréhension du caractère illusoire du sujet, de l'objet et de l'acte) imprègne les autres vertus qu'elles deviennent paramita, transcendantes ; elles sont alors la cause de l'obtention de l'état de Bouddha.

A suivre...