Introduction à Mahamudra

La transmission

Un rattachement traditionnel

L'ultime pratique de la méditation porte différents noms : grand madhyamaka ou grande voie du milieu ; mahamudra ou grand symbole ; maha-ati ou grande perfection. Il y a des nuances dans leurs approches, mais fondamentalement il s'agit d'une seule et même expérience. Ces enseignements se transmettent dans une filiation spirituelle : une lignée. La transmission d'un tel enseignement, c'est-à-dire profondément de l'expérience qui y correspond ne peut être véhiculée que dans une relation directe, personnelle, de maître à disciple. La pratique de mahamudra demande un rattachement traditionnel et une direction spirituelle précise. Ce n'est que dans cette relation directe que la transmission effective est possible. Une transmission juste nécessite d'autant plus une relation directe que la pratique transmise à moins de forme et par là même est plus subtile. Moins il y a de repère, plus on est exposé aux risques d'erreurs et de déviation

 

Une transmission personnelle et directe

La pratique de mahamudra, qui est la plus dépouillée de forme qui soit, demande donc tout particulièrement une transmission personnelle précise et intime. Cette notion de transmission directe est présente dans le nom même de notre tradition : kagyu, qui signifie en effet la lignée de la transmission orale, ou la tradition de la pratique.

Cette transmission directe au niveau essentiel s'appuie elle-même sur différents préliminaires qui préparent le terrain, l'esprit du disciple. Ce sont ce qu'on appelle les pratiques préliminaires à mahamudra. Retenons d'abord l'importance de ce contexte pour la transmission. Sans rattachement et direction spirituelle, nous sommes comme l'aveugle qui cherche sa route dans le désert : on avançant à tâtons, et tournant en rond.



A suivre...