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Lundi 2 février 2009 1 02 /02 /2009 06:00

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Aperçus sur le vajrayana

Lama Denis Teundroup

(Transcription de l’exposé introductif à un enseignement donné au Dharmadatu de Paris)


Vers le vajrayana

Du mahayana au vajrayana

Le vajrayana est une amplification du mahayana de base, ou paramitayana, fondé sur la pratique des six perfections (paramita). La motivation qui le sous-tend est la même : bodhicitta qui, au niveau du vajrayana, doit même être encore plus intense.

Le véhicule adamantin, une aspiration altruiste

Le véhicule adamantin n'est pas pratiqué seulement parce qu'il est réputé puissant et rapide : les personnes qui s'y engagent, outre leur compétence et leurs facultés aiguës, doivent être animées d'un amour, d'une aspiration altruiste si profonds qu'elles ne supportent pas que, durant l'immense période de temps nécessaire à l'accomplissement de l'éveil en suivant le paramitayana, les êtres continuent d'errer et de souffrir dans les six mondes. Elles désirent avant tout utiliser les méthodes rapides du véhicule adamantin dans le but d'être plus vite à même de les aider à s'éveiller.

L’apparition d'une dimension dynamique, pleine et vivante dans la vacuité

L'approche du vajrayana est aussi une amplification de la perspective et de l'expérience de vacuité proposées par le paramitayana. Une première expérience imparfaite et limitée de la vacuité peut développer une vision terne, fade : la vision des formes comme vide, rien que vide. L'approche du vajrayana propose la vision du vide comme forme. C'est, à partir de la vacuité, un retour dans l'expérience des formes, la découverte de leur nature énergétique, de tout ce qu'il y a en elles de richesses, de qualités et de puissance. Il y a aussi l'émergence de l'énergie dans la vacuité ; l'apparition d'une dimension dynamique, pleine et vivante, au sein de celle-ci.

L’indissociabilité de la forme et de la vacuité

L'expérience de la vacuité peut donc d'abord être envisagée comme un passage au-delà des illusions, dans le nirvana ; mais ensuite, le vajrayana réintroduit en quelque sorte le monde des formes dans le nirvana. C'est de ce point de vue que la tradition tantrique parle de l'indissociabilité du samsara et du nirvana, de la forme et de la vacuité. Toutes ses pratiques sont fondées sur ce rapport entre le vide et la forme: de la forme au vide, puis du vide à la forme, et finalement, au-delà des deux.

La représentation symbolique de la divinité

Dans le vajrayana, les qualités énergétiques de la vacuité sont envisagées sous la forme de la divinité. Sa méthode puissante et profonde utilise la représentation symbolique de la divinité pour envisager l'énergie de la vacuité, la relation à cette représentation faisant dépasser progressivement ce qui nous sépare de notre nature éveillée, ce qui nous tient à l'écart de la divinité.

Un moyen dynamique

Le vajrayana n'est pas le seul moyen pour atteindre l'éveil mais, pédagogiquement parlant, son approche est supérieure à celle du mahayana, car beaucoup plus rapide, dynamique, utilisant la force même des illusions comme moteur de la pratique.

La réceptivité, un facteur déterminant

Certains pensent à tort que le vajrayana est réservé aux personnes qui ont des facilités pour se représenter les divinités et leur domaine pur. En fait, il convient à tous ceux qui, bien préparés, sont attirés par cette voie. La réceptivité étant un facteur déterminant.

La nécessité d’une confiance innée

L'approche du vajrayana peut hérisser certaines personnes qui ne la comprennent pas bien. Elle n'est pas rationnelle comme le hinayana ou le paramitayana. Elle opère un détour qui n'est pas vraiment compréhensible pour notre intellect ordinaire, aussi demande-t-elle une certaine confiance sans laquelle il n'est pas possible d'utiliser les moyens qu'elle nous propose.

Lorsque cette confiance n'est pas innée, ce qui est généralement le cas, elle s'acquiert par la compréhension et par les pratiques du hinayana puis du paramitayana : de samatha-vipasyana, de tonglèn et des paramita. Cette progression est nécessaire.


A suivre...
Par Yéché Djangsem - Publié dans : Les revues dharma
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