Il n'y a ni tableau dans l'esprit

Ni esprit dans le tableau,

Et pourtant, peut- on trouver un tableau

En dehors de l'esprit ? (Avatamsaka sutra)

La rencontre entre l'Orient et l'Occident à laquelle contribue le bouddhisme de façon la plus profonde, nous amène à redécouvrir le lien entre les arts, la nature et l'esprit. Dans la tradition bouddhiste les arts sont l'expression et le support d'une éducation à l'éveil, ou à l'harmonie fondamentale c'est-à-dire à la réalisation de la nature de l'esprit. Ils illustrent la continuité entre les formes du monde manifesté et l'expérience profonde de la communion avec la nature dans tous ses aspects, intérieure dans la contemplation et extérieure dans l'environnement. Dans la perspective du Dharma, la nature de l'esprit et la nature, l'univers, sont en continuité, la nature et l'esprit sont co-émergeant.

Cette continuité de la nature et de l'esprit s'exprime dans tous les aspects de la vie et de la pratique spirituelle et notamment dans les arts. Dans la tradition tibétaine de la peinture de thangkha, les différentes figures de déités paisibles ou courroucées sont  autant de symboles vivants des différents aspects de l'esprit et ont pour fonction de nous relier à la nature originelle, notre nature profonde ou nature de Bouddha. Les formes canoniques imposées laissent une large place à l'inspiration de l'artiste dont tout l'art consiste à faire transparaitre le rayonnement de la nature primordiale, l'influence spirituelle dont le sujet est porteur. Cette influence procède de l'état de Bouddha et plus particulièrement de sa dimension de corps d'expérience parfaite qui se manifeste dans l'expérience des grands bodhisattvas. Cette influence est véhiculée par l'image et par la transmission de l'expérience qu'elle représente dans la pratique contemplative des yogis et ainsi de génération en générations. Il ne s'agit pas ici d'entrer dans l'analyse complexe de ce symbolisme. Simplement à titre d'exemple nombre de déités revêtent les atours royaux de l'Inde antique. Les qualités de clarté rayonnante de paix et de bonté de leur corps, leur beauté, leur prestance et la richesse des parures et des bijoux évoquent la souveraineté de la réalisation spirituelle.

C'est un exemple de la continuité entre la forme mentale ou picturale et les qualités de l'expérience sans forme libre de concepts. Cette continuité entre le signifiant et le signifié, entre la forme iconographique et l'expérience contemplative, est ce qui rend l'image opérative dans la pratique. La génération de l'image de la déité dans la contemplation suivie de la phase de retour à l'expérience sans forme opère, par la familiarisation et l'intimité avec les qualités de la déité, la transformation des habitudes mentales et ainsi une transmutation des conditionnements égocentrés en la présence éveillée. Cette approche qui est plus spécifique à la tradition du vajrayana, constitue une part majeure de l'inspiration et des œuvres de l'art tibétain. On voit bien ici comment le fond et la forme de l'art sacré et la pratique spirituelle sont reliés. C'est pourquoi la transmission de l'esprit et des techniques de cet art fait partie intégrante de l'intégration de la tradition en Occident.

Une autre approche de la continuité entre les arts, la nature et l'esprit s'est développée en Chine où la nature, ses paysages, occupe une place centrale. Dans cette approche la nature est le lieu par excellence de l'harmonie fondamentale. La beauté, la grandeur et les rythmes de la nature  sont le témoignage sensible d'une sagesse universelle et atemporelle.

La vision qui sous tend toute la tradition picturale chinoise vient de la philosophie du Tao, la source et le mode d'être de toute chose et aussi largement de la perspective philosophique du dharma qui met l'accent sur la continuité de l'esprit et du monde phénoménal. Ainsi la tradition chinoise a développé une vision de la « sagesse de la nature ». Ce qui est « naturel » (ch. ziran) est ce qui n'est pas artificiel et qui se manifeste spontanément. La nature est ainsi le symbole de l'expérience libérée des complications du mental et de leurs artifices illusoires. Le propos principal de la peinture chinoise est de signifier cette harmonie de la nature et l'intégration de l'homme en son sein. Le ciel, la terre et l'homme forment la triade dynamique de la nature en laquelle se déploient les mutations du yin et du yang qui commandent aux cycles et à tous les phénomènes de la nature. La peinture chinoise est le témoignage spirituel et esthétique de cette vision qu'elle traduit dans un langage analogique qui associe les formes de la nature à l'expérience humaine et aux sentiments. La stabilité majestueuse des montagnes évoque la stabilité de l'esprit apaisé, les rivières rappellent la fluidité du temps et de l'impermanence, l'apparence d'une fleur exprime l'esprit de la fleur qui lui-même renvoie à un certain état esprit humain, les bambous sont une image de la vertu, les poissons témoignent de la présence immanente du vivant ...

"La peinture émane du cœur, qu'il s'agisse de la beauté des monts, des fleuves, des personnages et choses, ou qu'il s'agisse de l'essence et du caractère des oiseaux, des bêtes, des herbes et des arbres, ou qu'il s'agisse des mesures et proportions des viviers, des pavillons, des édifices et des esplanades, on en pourra pénétrer les raisons ni épuiser les aspects variés, si en fin de compte on ne possède cette mesure immense de l'Unique trait de pinceau".

(Extrait de "Propos sur la peinture du moine citrouille amère" trad. P. Ryckmans, éd. Plon 2007.)